«Allí estoy, en la frontera de mi condición de ser viviente. Mi cuerpo se desprende, como ser vivo, de esa frontera. Tales desechos se desprenden para que yo viva hasta que, de pérdida en pérdida, nada queda en mí y mi cuerpo entero cae más allá del límite — cadere, cadáver».

Las heridas abiertas de Cristo conectan a los devotos a su sacrificio y, por ende, a su santidad. La herida como portal, nos confronta con el misterio de un interior desconocido, y con la inevitable mortalidad de nuestros cuerpos. La cualidad verosímil de la plástica encarnada de heridas funciona como un artefacto de transmisión de sentires, específicamente del dolor. Tomando esto en cuenta, la recepción de la pieza recae en el sujeto que la presencia, adquiriendo un significado distinto para cada espectador, preguntándose, ¿a quién pertenece esta herida? ¿quién es el causal?

El encarnado es una técnica del barroco quiteño, creada y practicada durante el s.XVIII por artesanos pertenecientes a la Escuela Quiteña. Esta técnica consiste en un policromado en óleo sobre madera tallada y recubrimiento de una mezcla de vejiga de borrego u oveja con saliva humana para saturar la porosidad dela superficie, dando un efecto vidrioso y dotado de profundidad. Durante este período, la búsqueda estética responde a la reafirmación de fe y devoción a través del hiperrealismo escultórico en santos y deidades católicas.

El encarnado, particularmente, propone el desborde de la plástica hacia prácticas que emplean materiales no humanos como la vejiga de oveja, simultáneamente devolviéndonos al tropo de la narrativa de la oveja mansa en el relato católico, trayendo a la vida la metáfora del cordero de Dios a través de su mismo cuerpo. En estas lecturas, la vejiga se sitúa como un órgano liminal al gestionar y contener nuestros desechos, afirmando el cuerpo como sujeto capaz de contener lo abyecto y lo impuro.

Lo que está herido es mortal, y lo que es mortal está destinado a perecer bajo la tierra. Por otro lado, la ascensión del alma a un plano espiritual propone un desprendimiento del cuerpo y utiliza la presencia de la herida como tropo que vincula a las piezas expuestas. Lejos del accionar religioso, la ascensión sigue siendo una búsqueda, encontrando en fenómenos como la trascendencia un sentimiento similar al éxtasis metafísico. El cuerpo mortal contiene en sí mismo la utopía de su propio alargamiento a través del crecimiento óseo.

Las vértebras de nuestra columna nos permiten extendernos desde el suelo hasta el cielo de forma vertical, alejándonos de la condición cuadrúpeda del resto de mamíferos. Acercándonos, así, a la ilusión de lo etéreo, lo divino e intocable por la oxidación terrenal.  “Peldaño a Hybris”, escultura sensorial de Martina Miño Pérez reitera la idea de la ascensión a través de una vértebra a gran escala tallada en madera de cedro, policromada y recubierta con aceite olfativo de Ambergris y de Ylang Ylang. Construida como una pieza encarnada contemporánea, nos transporta al interior del cuerpo, a su contenido mineral y su estructura fósil reiterando una vez más que sin importar cuánto nuestro cuerpo tenga un deseo de trascendencia, de alargamiento de ocupar un lugar más alto de lo humano, es inherente a la tierra.

The open wounds of Christ connect devotees to his sacrifice and thus to his holiness. The wound as portal, confronts us with the mystery of an unknown interior, and with the inevitable mortality of our bodies. The plausible quality of the plastic embodiment of wounds functions as an artifact of transmission of feelings, specifically of pain. Taking this into account, the reception of the piece falls on the subject that witnesses it, acquiring a different meaning for each viewer, asking, to whom does this wound belong? who is the causal factor?

Encarnado is a baroque technique from Quito, created and practiced during the eighteenth century by artisans belonging to the Escuela Quiteña. This technique consists of a polychrome in oil on carved wood and coating of a mixture of sheep or sheep bladder with human saliva to saturate the porosity of the surface, giving a glassy effect and endowed with depth. During this period, the aesthetic search responds to the reaffirmation of faith and devotion through sculptural hyperrealism in saints and catholic deities.

Encarnado, in particular, proposes the overflow of the plastic towards practices that employ non-human materials such as the sheep's bladder, simultaneously bringing us back to the trope of the narrative of the tame sheep in the Catholic story, bringing to life the metaphor of the lamb of God through its very body. In these readings, the bladder is situated as a liminal organ by managing and containing our waste, affirming the body as a subject capable of containing the abject and the impure.

What is wounded is mortal, and what is mortal is destined to perish beneath the earth. On the other hand, the ascension of the soul to a spiritual plane proposes a detachment from the body and uses the presence of the wound as a trope linking the exhibits. Far from religious action, ascension remains a quest, finding in phenomena such as transcendence a feeling similar to metaphysical ecstasy. The mortal body contains within itself the utopia of its own elongation through bone growth.

The vertebrae of our spine allow us to extend vertically from the ground to the sky, distancing us from the quadruped condition of the rest of mammals. Thus bringing us closer to the illusion of the ethereal, the divine and untouchable by earthly oxidation. Peldaño a Hybris, a sensorial sculpture by Martina Miño Pérez reiterates the idea of ascension through a large-scale vertebra carved in cedar wood, polychromed and coated with Ambergris and Ylang Ylang olfactory oil. Constructed as a contemporary encarnado piece, it transports us to the interior of the body, its mineral content and fossil structure reiterating once again that no matter how much our body has a desire for transcendence, for the elongation of occupying a higher place of the human, it is inherent to the earth.