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Grados cero y la tierra húmeda que los arquitectos llaman suelo malo.
Lejos de las costas, los cuerpos que se jactan de altura se llaman edificios. Para alcanzarla, máquinas enormes y ruidosas excavan en el suelo, construyen muros de contención. En este espacio, que se resguarda de las constituciones orgánicas, el terreno es perforado con gruesas vigas texturizadas que se levantan y a las que se adhiere el cemento vertido. Estas grandes cápsulas subterráneas se enfrentan a los constantes movimientos que resultan de los fuegos del manto y a la pesada humedad del barro y la arcilla. Mitologizo sobre la construcción de edificios en un intento para llegar a las fibras simbólicas de la altura.
Como poética, la altura resuena con distintas sensibilidades culturales en incontables latitudes: templos, árboles, astros. Particularmente, la altura de un edificio trae consigo el susurro ahogado de la naturaleza, que amenaza con destruir la tranquilidad de su sistema cuidadosamente elaborado, al igual que la pregunta por el destino de sus trabajadores. Desde el observante, la altura levanta nuestras cabezas y nos empuja hacia atrás, desbalancea nuestro centro gravitacional y quiebra nuestros cuellos. Contrario a nuestra experiencia, los sujetos que la artista construye se encorvan. Sobre estas tensiones y bajo la sigilosa observación de cabezas coaxiales de racimos de banano desplazado y descartado, ancestras y testigas de un constante viaje, Sofía Salazar Rosales (Quito, 1999) dibuja y construye con materiales cercanos a la construcción y el comercio los espacios que contienen la memoria afectiva de la gente, los trabajadores y los sujetos pasajeros. El trabajo de Sofía inscribe la memoria del agua, la misma que dota de cuerpo al cemento que constituye las ciudades y que representa también su mayor amenaza. Esta selección de obras presenta la exploración paralela que Sofía ha venido desarrollando alrededor del cansancio y sus diversas manifestaciones en cuerpos no limitados a lo humano.
Gracias a un espacio suspendido y provisto, este cuerpo de obra encuentra —frente a la insuficiencia de los discursos ya asentados sobre el trabajo agrícola y el desplazamiento que viene con él— articulación dialectal en la gestualidad: una cadencia en la gestión física de las piezas para erguirse y una serie de características tonales en la materia que las constituye y que inevitablemente llevamos con nosotros al salir de la sala, en las yemas de nuestros dedos, las suelas de nuestros zapatos y las fibras de nuestras prendas. Estas obras, alegorías construidas, protegen al sujeto de ser ojeado, retiran su imagen del centro de la discusión, ensayan sobre sus fisicalidades, sensibilidades y sujetos de afecto. Observo su tambaleante camino y me vuelvo testigo de su descubrimiento de sistemas estructurales propios para altura. Cuerpos que están a la espera de algo curvan sus espinas dorsales, en sus hombros reposa Yemayá, la deidad Yoruba asociada al mar, también en la Santería cubana, presente en collares de protección y resguardo.
En estas exploraciones subyace otra poética, que tiene que ver con los efectos del viaje y del desplazamiento en la memoria y las formas de relacionarse de pueblos enteros en Latinoamérica y el Caribe, las secuelas del desarraigo y un consiguiente poder enunciativo en el tránsito. Durante los últimos meses, el plástico con el que Sofía ha cubierto el suelo de su taller ha sido testigo de la producción de sus piezas, sus génesis y sus partidas. Existen blogs new age de autoayuda que recomiendan pisar el suelo descalzos, tocar el césped de vez en cuando para reconectar con la tierra. Descalzos, pisar las escamas que se liberan de los cuerpos producidos por Sofía implicaría perforar nuestras pieles con acero oxidado. El suelo atestigua su paso, el de sus piezas y el de los visitantes en la galería; guarda consigo la memoria de ellas en dibujos que se desvanecen con la llegada de la gente que viene a atestiguar su presencia.
Los bananos, parte ya de la poética de Salazar Rosales, están ausentes. 'Estamos en presencia, únicamente, de su cultura. ‘Las líneas grabadas en las rocas nos revelan el primer impulso del arte hacia sus símbolos. Su lenguaje larvado repta sobre la pared rupestre y, al descender al hogar, rodea la cintura de la cerámica más antigua. Entre las estilizadas figuras de los ciervos y los jabalíes, dibujados para espejo de muerte, brilla la más remota poesía del hombre, casi independiente de las formas animales, leve como una aurora. Por entre los ejidos del inconsciente y los contornos de la primitiva obra manual, asoma su destello en un hilo de hierba sanguínea'. (César Dávila Andrade)
Degree zeroes and the damp earth that architects call bad soil.
Far from the coasts, the bodies that boast of height are named buildings. To reach it, enormous and noisy machines dig into the ground and construct retaining walls. In this space, sheltered from organic constitutions, the land is pierced with thick textured beams that rise, with poured concrete adhering to them. These large underground capsules face the constant movements caused by the fires of the mantle and the heavy moisture of mud and clay. I mythologize the construction of buildings in an attempt to reach the symbolic fibers of height.
As a poetic concept, height resonates with different cultural sensitivities across countless latitudes: temples, trees, stars. In particular, the height of a building carries with it the muffled whisper of nature, threatening to disrupt the tranquility of its carefully crafted system, as well as raising the question of the fate of its workers. From the observer’s perspective, height lifts our heads and pushes us backward, throwing off our center of gravity and straining our necks. Contrary to our experience, the subjects that the artist creates are hunched. About these tensions, and under the watchful observation of coaxial heads of displaced and discarded banana clusters—ancestors and witnesses of a constant journey—Sofía Salazar Rosales (Quito, 1999) draws and constructs with materials closely linked to construction and commerce, creating spaces that contain the emotional memory of people, workers, and transient subjects. Sofía’s work inscribes the memory of water, the very substance that gives body to the concrete that forms cities, and which also represents its greatest threat. This selection of works presents a parallel exploration that Sofía has been developing around fatigue and its various manifestations in bodies not limited to the human.
Thanks to a suspended and provided space, this body of work finds—faced with the insufficiency of established discourses on agricultural labor and the displacement that comes with it—a dialectal articulation in gesture: a cadence in the physical handling of the pieces to make them stand, and a series of tonal characteristics in the material that inevitably accompany us when we leave the room, in the tips of our fingers, the soles of our shoes, and the fibers of our clothes. These works, constructed allegories, protect the subject from being objectified, remove their image from the center of the discussion, and explore their physicalities, sensitivities, and subjects of affection. I observe their unsteady path and become a witness to the discovery of their own structural systems for height. Bodies that are waiting for something curve their spines; Yemayá, the Yoruba deity associated with the sea, also present in Cuban Santería, rests on their shoulders in protection and shelter necklaces.
Underlying these explorations is another poetic layer, one that concerns the effects of travel and displacement on memory and the ways of relating of entire peoples in Latin America and the Caribbean, the aftermath of uprooting, and a consequent enunciative power in transit. Over the past months, the plastic that Sofía has used to cover the floor of her studio has borne witness to the production of her pieces, their genesis, and their departures. There are New Age self-help blogs that recommend walking barefoot on the ground, touching the grass occasionally to reconnect with the earth. Barefoot, stepping on the flakes that shed from the bodies Sofía produces would mean piercing our skins with rusty steel. The ground witnesses her passage, that of her pieces, and that of the visitors in the gallery; it holds the memory of them in drawings that fade with the arrival of those who come to experience their presence.
The bananas, already part of Salazar Rosales’ poetics, are absent. We are only in the presence of their culture. “The lines carved in the rocks reveal to us the first impulse of art towards its symbols. Its latent language creeps over the cave wall and, upon descending into the home, surrounds the waist of the oldest pottery. Among the stylized figures of deer and boars, drawn as a mirror of death, shines the most remote poetry of man, almost independent of animal forms, as light as a dawn. Between the fields of the unconscious and the contours of the primitive manual work, its gleam appears in a thread of bloodied grass.” (César Dávila Andrade)